من الأظلم؟!

جمعت الآيات ثم أعدت ترتيبها بناء على الفعل الذي بعد قوله "مَن أظلم ممن" فكانت أربع مجموعات:

وبالنظر والتأمل يتضحُ أن:

الظلم العظيم هو الإشراك بالله الرحيم.

أما أظلم الناس فإنه يختلف باختلاف الفعل:

v  فالأظلم في التكذيب: هو الكذب والافتراء على الله (الافتراء أخصُّ من الكذب، وأشدُّ قُبحاً، لأنه اختلاق الأخبار الكاذبة التي لا أصل لها، وهو كذبٌ في حق الغير بما لا يرتضيه، وأصله اللغوي القطع فهو قطع وترتيب للكذب بحيث تكون صورته الصدق) ويٌلحق به التكذيب بآيات الله وبالحق وبالصدق والادعاء كذباً بأنه أوحي إليه من الله.

ومن جميل التعبير القرآني إضافة "إذ جاءه" أي بعد إقامة الحُجة عليه، ومن الإبداع أيضاً إضافة "كذبا" بعد الافتراء لتأكيد أنه كذب ليس له أصل ألبته.

وصور الكذب والافتراء على الله لا يمكن حصرها، ومنها قوله تعالى:" وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُون(116) النحل.  و هذه الصورة بَرزت في وسائل الإعلام بشكلٍ جلي -نسأل الله العافية والسلامة-.

v  والأظلم في الإعراض هو الإعراض عن آيات الله بعد التذكير بها، والإعراض هو الابتعاد والرفض ولو للتفكير في تلك الآيات ومراجعتها، وآيات الله نوعين: كونية (المبثوثة في الكون) و شرعية وهي الوحي الرباني، فالأول يحقق الإيمان بوحدانية الخالق واستحقاقه للعبودية، والثاني يبين الغاية من الخلق وطرق تحقيقها كما أمر الخالق.

فالذي يُعرض عن هذا كله سيكون بلا شك من أسوء أنواع ظلم الإعراض فنتيجته الخسارة الكُبرى والتي لا يمكن تعويضها.

v  والثالث هو الأظلم في المنع، و هو المنع من مساجد الله ارتياداً وأداءً ونصحاً وتوجيهاً وغير ذلك، ومن صور المنع التقنين غير المبني على الوحي الرباني.

لما كانت المساجد مكان أداء أعظم الفرائض – بعد الشهادتين- كان المنع منها أعظم الظلم، ولعل إضافة "وسعى في خرابها" ملازمة للمنع منها، فالذي يمنع يمارس الخراب لتلك المساجد فتُصبح مهجورةً جسدياً أو معنوياً.

v  الرابع هو الأظلم في كتمان الشهادة، وهو كتمان الشهادة لدى العباد من الله، فهي شهادة مودعة عندهم من الله، لا من الخلق، وهذا يقتضي الاهتمام بإقامتها وإظهارها، فكتموها، ومن اللازم لذلك إظهار ضدها، فجمعوا بين كتم الحق، وعدم النطق به، وإظهار الباطل، والدعوة إليه.   

أظن بعد هذا، انكشف أحد قوانين فهم القرآن وتحليل مصطلحاته ومفرداته، وما نسميه قانون تعدد الأفضلية: عند تعدد الأسوأ أو الأفضل في القرآن لا يعني أنه على الإطلاق، وإنما ينبغي النظر إلى السياق.

                                                      والله أعلم