احترت طويلًا قبل أن أمضي يدي إلى هذا النص، لا لأن الفكرة غائمة، ولكن لأني أنا نفسي من كنت أبحث عنه. لقد هجرت الكتابة ما يربو على عام، وكنت أظنني نسيت كيف يُكتب، لكنني اكتشفت أن القلم لا يُنسى، بل يُترك في زاوية مظلمة من الروح، حتى يأتي ما يوقظه.

في ذلك العام، لم تكن بيني وبين الحرف صلة سوى ما تقتضيه الوظيفة، أوراق رسمية، تقارير، أو مراسلات باردة لا حياة فيها. غير أن القراءة كانت نافذتي الوحيدة إلى ذاتي، كانت سلوتي حين تتأخر المجالس، وسميري حين يسكن الليل ولا يبقى سوى صوت النفس.

وذات يوم، بينما كنت أقلّب أوراق كناشتي القديمة، وقعت عيناي على مجموعة من الاقتباسات المتناثرة حول “العزلة”، وكلما قلّبت الصفحة وجدت لنيتشه فيها أثرًا، كأنه يسكن الهامش، يطل من زوايا الصفحة، ويهمس: لا تستعجل، أنت أيضًا تمشي على الحافة.

عندها شعرت أن ثمة شيئًا يتشكل في أعماقي، فكرة أو حنين، لم أتبينها بادئ الأمر، فعدت أقرأ ما نقلته، وأضفت إليه ما علق في ذهني من قراءات، فبدأت صورة “العزلة” تتخلق أمامي لا كحالة نفسية أو نزعة طارئة، بل كمفهوم مركزي في حياة الإنسان، وكمفتاح لفهم نيتشه بالذات.

هذا النص إذًا ليس دراسة أكاديمية، ولا يطمح إلى أن يكون كذلك. بل هو أشبه بـ”تباريح”، أنثر فيها ما تأملته من سيرة نيتشه، وأمزجه بأثر العزلة في الإنسان المفكر، أخلط بين الفلسفة والأدب، وأستدعي الشعر كلما ضاق النثر عن التعبير. واعتمادي على نيتشه لا يعني انحصاري فيه، بل هو مركز الجاذبية، لا مدار الفكرة.

وألتمس منك، أيها القارئ، العذر، إن وجدت في هذه السطور شيء من الألم، أو شيء من التيه، فهما رفيقا كل تفلسف صادق، وكل عزلة مخلصة.

هكذا كانت حياته وهكذا كان زرادشته، كلما اشتد مرضه زاد توهجاً ، يرتحل في أرجاء أوروبا وحيداً يلتقي بشخصيات عديدة ولكن ما إن يندمج بمجتمع حتى يكفر به وينقلب عليه وينطوي على ذاته ، كان نيتشه يعاني من أمراض عدة جعلته أشبه بعاجز أحياناً، كانت نوبات الصداع الرهيـبة تكاد تفتك به ، لا يفيده دواء ولا مخدر لكنه رغم ذلك يجد موهبته تتفجر كلما قسيت أيامه ، كان يكتب بنهم بالقرب من جنوا بينما المرض يشتد عليه ، يتنقل بين مدن أوروبا والمنديل على فِيه من كثرة السعال ثم ماذا؟! نتاج تلو نتاج كأغنية من أغنيات فاغنر ، تصاعد رهيب يصل بذروته الى زرادشت ثم تتلوه مؤلفات أُخَرْ ثم ثلاشٍ ينتهي بجنونٍ كلي ثم وفاة . 

إن المرض صار منحة بالنسبة اليه فهو سبب من أسباب وحدته التي جعلته أكثر حساً ، وهذا الحس يتجلى لديه بالذوق العالي والرهافة الشديدة لكل شيء وفي هذا المعنى يقول : هكذا تتراءى لي الآن تلك الفترة الطويلة من المرض : لقد اكتشفت الحياة من جديد، بما في ذلك نفسي، وغدا بوسعي أن أتذوق كل الأشياء الطيبة بما في ذلك الأشياء الصغيرة كما لا يستطيع أحد آخر أن يتذوقها بتلك السهولة. هذا هو الانسان (ص18). 

لقد كان نيتشه وحيدا رغم ارتباطاته الاجتماعية ولعل صداقته بفاغنر تاج هذه العلاقات ، تمخض عنها ثلاثة كتب وعشرات من الشذرات الفلسفية ، انتهت هذه الصداقة بإنقلاب ومقت ، وكما أسلفت سابقاً تصاعدٌ ،تصاعدٌ ، ثم تلاشٍ فنهاية.

لم تكن مدينة بايرويت في ظاهرها سوى مسرح كبير. لكن لنيتشه، كانت أكثر من ذلك: كانت امتحانًا مرًّا، تعرّت فيه أحلامه، وخسر فيه آخر ما تبقى له من ثقة بالجمال حين يُمسَك من عنقه ويُساق إلى القداسة المزيفة.

ذهب نيتشه إلى بايرويت بعين التلميذ. تسبقه ذاكرته المترعة بموسيقى فاغنر، وصداقة كانت — في نظره — أعظم من الأخوّة. في فيلا “فاغنر”، حيث الأثاث الفاخر، والأصوات الأوبرالية، والعظمة الألمانية الكلاسيكية، ظن أنه سيجد بيت الفكرة، فإذا به يقف وسط معبدٍ لا يُعبد فيه الجمال، بل يُستهلك.

رأى أن فاغنر لم يعد فنانًا، بل صار كاهنًا لمقدّسٍ جديد، يوزع نشوته على الجماهير كما تُوزع الأسرار القديمة في المعابد الوثنية. فكل شيء في بايرويت كان مطليًا بماء الذهب، إلا الصدق، فقد كان غائبًا.

وهنا… بدأت القطيعة.

لم تكن قطيعة مع فاغنر فقط، بل مع كل شيء كان نيتشه يحسبه مأمنًا للفكرة. رأى أن الفن حين يتقدس يفسد، وأن الجمال إذا صار شعيرة يُؤدى في جماعة، فقد روحه الوحيدة. قالها لاحقًا بصراحة موجعة:

“أكره كل ما لا يجعلني أرقص.”

(هكذا تكلم زرادشت، الجزء الثاني، الفقرة 7)

لقد كانت الأوبرا في بايرويت حجرًا مقدّسًا، لكن نيتشه لم ير فيها سوى ضجيج يُستعمل لتنويم الناس، تمامًا كما تُستعمل الخُطَب اللاهوتية لتسكين العقل. ومن هناك، انفتح باب النقد الجذري للدين، لا من حيث أصل الإيمان، بل من حيث تمثيله الاجتماعي، ومؤسسته الكنسية.

نيتشه لم يكن ضد الإيمان، بل ضد ما آلت إليه صورة الإله في اللاهوت الكنسي، حيث يُقدَّم في صورة المصلوب، المنكسر، المعلّق على خشبة كرمز للخلاص. رآها نيتشه لا خلاصًا، بل إدانة للحياة، وتكريسًا للخضوع، وتجريدًا للإنسان من قوته الفطرية. فكتب في واحدة من أكثر فقراته حدة:

“في الصراع ضد الوحش، تكون إصابته بالمرض هي الوسيلة الوحيدة التي تمكن من إضعافه. وقد فهمت الكنيسة ذلك: لقد أفسدت الإنسان، وأضعفته، لكنها ادّعت لحسابها أنها قد ‘أصلحته’.”

(غسق الأوثان، فصل “مصلحو البشرية”، الفقرة 2، ترجمة مصباح، ص77)

هنا لا يهاجم نيتشه الله، وإنما يهاجم الصورة المصنوعة لله، تلك التي أُنتجت على يد القساوسة وسُيّجت بالمؤسسة. صورة تُرهب الناس لا لتحييهم، بل لتروّضهم. صورة تجعل من الإنسان مخلوقًا مذنبًا بالطبيعة، لا فخورًا بوجوده.

ومن موقعه هذا، كان نيتشه أكثر انصافًا حين نظر إلى الإسلام. لم يكن معتنقًا للدين، لكنه رأى في الإسلام خطابًا لا يُشبه الخطاب الكنسي، وجد فيه كرامة الإنسان أمام الله، لا شعوره بالذنب أمام الكنيسة. الإسلام لا يؤسس لعقيدة الخطيئة، ولا يطلب التكفير بالدم، بل يُعلن أن الإنسان ليس ضحية، بل مسؤول.

إن خيانة الأوبرا لم تكن خيانة نغمة فقط، بل خيانة “المقدّس”، حين تفرّغ من معناها وتُستعمل لتهدئة القطيع لا تحريره.

خرج نيتشه من بايرويت كمن انسلخ من جلده، ولم ينظر خلفه. كتب “قضية فاغنر”، و”نيتشه ضد فاغنر”، لا كمن يُصفّي حسابًا شخصيًا، بل كمن يُعلن القطيعة مع مدينة لا تفهم إلا التصفيق.

في بايرويت، لم تُخَنه الأوبرا فقط، بل خانه الجمال، وخانه الدين، وخانه الحلم.

فقرر أن يمضي وحده، بعصا الفيلسوف، على دربٍ لا يُمهد إلا في العزلة.

ليست المدينة جدرانًا، بل شبكة دقيقة من التواطؤ الخفي على الروح.تمنحك مقعدًا، لكنها تسرق منك المسافة.تمنحك جمهورًا، لكنها تسلبك الصوت.المدينة لا تحبّ الصوت الفذّ، بل تصفّق للصدًى.كل ما فيها يوحي بالأمان، لكنّه أمان مصنوع من الخضوع.الإيقاع اليومي، الضجيج المنتظم، الالتزامات الصغيرة التي تتكاثر حتى تتحوّل إلى حياة…

كل شيءٍ فيها يُقنعك بأنك بخير، فقط لأنك تُشبه الآخرين.

وهذا هو القيد:

أن تصير شبيهًا، لكي تُحتمل.

أن تُضعف نفسك لتُحسَب على الجماعة.أن تتخلّى عن قلق السؤال، من أجل دفء الانتماء.المدينة تقتل الفيلسوف.لا بالسيف، بل بالترفيه.لا تنفيه، بل تدمجه.تمنحه مقهى أنيقًا، ومكتبة واسعة، وأصدقاء مثقفين ،ثم تجرده من الوحشة، تلك التي تلد الحقيقة.

لذلك، ما إن يبدأ الفيلسوف في التعايش مع المدينة، حتى يبدأ بالتراجع عن نفسه.

سقراط لم يكن ابن أثينا، بل نذيرها.وهي لم تقتله إلا بعد أن صارت عاجزة عن تجاهله، ونيتشه؟ لم يكن يومًا رجل مقهى، ولا رجل صالون،بل كان كائنًا يخرج من كهفه كلما اشتدت عليه النار في الداخل،المدينة لم تطرده،وهي لم تقتله إلا بعد أن صارت عاجزة عن تجاهله.

وهذا أشد أنواع النفي:

أن تكون موجودًا في عين المكان، لكنك لا تُرى،لأنك لا تُحاكي، ولا تُقلّد، ولا تسهم في السوق.

ولذلك، كانت العزلة عند نيتشه ليست انسحابًا، بل استردادًا للعمق.

العزلة هي العودة إلى مقام الفرد، إلى نبرة الذات، إلى جرأة أن تفكر دون شهود.

وفي مقابلها، كانت المدينة جهاز تكييف عملاق: تُعدّل حرارةك الداخلية لتناسب المزاج العام.

ومن هنا، تبرز خطورة المدينة:

أنها لا تفرض عليك أن تكون زائفًا، بل تُقنعك أن الزيف شكلٌ من أشكال اللياقة.

المدينة تُشبه السجن الراقي:

فيه كل شيء… إلا الحرية

حين يتكلم نيتشه عن التغلب على الذات، لا يقصد به مجرد انتصار على الغرائز،

بل انتصار على المدينة التي في الداخل:

ذلك الصوت الخفي الذي يقول لك:

“كن مثلهم… لتُحَب.”

لكنك لا تستطيع أن تكون فيلسوفًا ومحبوبًا في الوقت ذاته،فالفكر لا يزهر في حضن الجماعة، بل في عراء الفقد،ولهذا، حين ترك نيتشه المدينة، لم يكن يهرب، بل يستعيد اسمه.

“ما من أحد يستطيع أن يبني لك الجسر الذي يجب أن تعبره أنت وحدك.”

(زرادشت)

هذه ليست حكمة… بل نفيٌ فلسفي لكل ما تتيحه المدينة.

هي تقيم الجسور، لكن الجسر الذي تحتاجه… لا تبنيه إلا العزلة.

وفي فلسفة هايدغر، تجد صدىً آخر لهذا الموقف.

المدينة عنده لا تتيح للفكر أن يولد، لأنها لا تسمح بالصمت،وهو نفسه حين بنى كوخه الخشبي في الغابة السوداء، لم يكن يصنع عزلة شاعر، بل يهيئ بيئة للفكر.

كتب في إحدى رسائله:

“الناس في المدن الكبيرة، يندهشون أحيانًا من عزلتي الطويلة في الجبال… لكنهم لا يعلمون أنني هناك لست معزولًا، بل وحيد.”

الوحدة وعيٌ بالحضور، أما العزلة فغرقٌ في الغياب.

وهذا هو مفتاح التفريق الذي لم تفهمه المدينة قط.

لكن العزلة ليست حكرًا على نيتشه، ولا على الغرب ففي التراث الإسلامي، عند أهل الزهد والسنة،كان الانفراد نوعًا من العبادة الواعية، لا انعزالًا مضطربًا.

قال الإمام أحمد بن حنبل:

“العزلة عن الناس أصل الدين، إن لم يكن فيها قطع للرحم، أو ترك للجمعة.”

وقال الإمام مالك — حين سُئل عن رجلٍ يجلس وحده يتعبّد:

“إذا كان يأنس بربه، فدعه وما اختار.”

وقال ابن تيمية:

“العزلة تكون نافعةً للعبد إذا خاف على نفسه الفتنة، أو كان في الخَلق منكر لا يستطيع إنكاره، أو كان حاله في خلوته أقرب للتقوى وأبعد عن الرياء.”

بل حتى الشافعي حسمها:

“من لم تعزّه العزلة، فلن تعزه الجماعة.”

فكلها عبارات تنحت نفس المعنى:

أن الانفراد ليس ترفًا، بل وسيلة لصدقٍ لا يتحقق في الزحام.

هنا لا يتكلم عن عزلة المكان، بل عن خوف الإنسان من تبدد المعنى تحت وطأة الزمان.

الدهر يفتك لا بالأجساد، بل بالثبات، والمدينة ما هي إلا تجمّع زائل تظنه وطنًا.

وهذا ما كان يهرب منه نيتشه:

الاستقرار المزيّف،الهوية التي يصوغها الجمع،الحياة التي تُحاكي أكثر مما تُولد.

في تلك اللحظة، تتقاطع الصحراء مع الغابة،ويتشابك لبيد مع زرادشت،كلاهما يتكلم من وحدةٍ شاسعة،لا يعرفها من يسكنون خلف الجدران.وهنا نرجع إلى نيتشه، من طريق آخر…

فنيتشه انسحب لأنه كان شديد الحساسية للزيف،لكنه لم يجد العزلة كما وجدها الصالحون،بل دخلها دون ضوء،وتاه فيها حتى احترق.

أهل السنة، من سفيان الثوري إلى ابن تيمية،علّمونا أن العزلة دواء،لكنها دواءٌ مرهون بالنية، مشروط بالبصيرة، موقّت بالحكمة.

لا تؤخذ على إطلاقها، ولا تُقدّس لذاتها، بل تُوزن بميزان القلب والعقل معًا،ونيشته… لم تكن له بوصلة إلا الألم،فكتب من وجعه، لا من يقينه،وبحث عن الله، لكن في مرآة مكسورة.

فأين له أن يجد النور،وهو لم يعرف طريق النور الذي خبّأه العلماء في بطون كتبهم،ولا جلس يومًا عند من يقول له:اجلس هنا، فالعزلة عبادة، لا يأسًا.

ولأن المدينة لا تصغي، والعزلة لا تعتذر،يبقى الفيلسوف معلقًا بين جدارين:جدار الجماعة التي لا تطيقه،وجدار الصمت الذي لا يُجيب،وهكذا، تبقى العزلة لا جوابًا،بل حالةُ صدقٍ مؤقتة يسترد فيها الإنسان صوته…

قبل أن يعود إلى العالم وقد نسي كيف يتكلم.

كان نيتشه لا يطلب من المدن شيئًا، لكنه يمرّ بها كمن ينتظر اعتذارًا من العالم.

كل مدينة زارها لم تكن أرضًا، بل مرآة مكسورة، يرى في كل شق منها هيئة من هيئاته الماضية، التي ما عادت تصلح لعيشٍ أو فكر.

لم يكن نيتشه رحّالة، ولم يكن فيلسوفًا على طريق الترف الأكاديمي، بل كان صوتًا يتنقل بجسده العليل كي لا يموت صامتًا.

في سورينتو، جرّب لأول مرة أن يعاشر سكونًا لا يقطعه قلق.

جلس في ضوء الشرفات المائل، يقرأ، يكتب، يراقب الغيم وهو ينسحب من البحر كأنّه حلم لا يريد أن يوقظ أحدًا.

هناك، قال لنفسه: ربما أشفى…

لكن الداخل لا يُشفَى إلا إذا اعترف بالألم، ونيتشه لم يكن يرضى أن يعترف.

ثم نزل إلى جنوا، مدينة ليست من بحر، بل من ذاكرة.

كل شيء فيها كان رطبًا، رطبًا أكثر من اللازم: الهواء، الأوراق، الأمل، الرئة…

كتب هنالك على المقعد الخشبي المطل على الساحل، بينما الألم يضرب رأسه مثل مطرٍ صيفي لا يستأذن.

قال يومها — ولم يكتبه — إن الفلاسفة لا يحتاجون إلى كتب، بل إلى نوافذ.

وفي نيس، حيث الحنين يُكتب بخفة،حاول أن يخدع نفسه بأن دفء الجوّ دواء.

لكن نيتشه ما كان يشفى من العِلّة، لأن علّته كانت المعنى.

المدينة كانت جميلة،لكن لا شيء في الخارج يعوّض ما تمزّق في الداخل.

أما تورينو، فكانت الضربة الأخيرة.

المدينة الهادئة، الشوارع التي تشبه سيمفونية خاملة،النهارات المسترخية، والنوافذ التي لا تُغلق…

هنا كتب “هذا هو الإنسان”،كأنما يلقي سيرته في هاوية بلا صدى.

وهنا، في يومٍ خريفي باهت،احتضن حصانًا مضروبًا في أحد الأزقة،وانكسر.

كان ذلك الانهيار الذي لم يكن جنونًا بقدر ما كان رفضًا،رفضًا لحياة لا يسمع فيها أحد صوت الناي.

المدن، يا صاحبي، لم تكن “أماكن” في حياة نيتشه، بل كانت نُسخًا من الغياب.

كل واحدة جرّب فيها أن يكون إنسانًا… فلم ينجح.

كل واحدة كتب فيها كتابًا… ثم كفّر به.

كل واحدة أحبّ فيها أحدًا… ثم خاصمه.

حتى المدينة التي كان فيها طالبًا صغيرًا، عاد لها في أوراقه لا ليزورها، بل ليلعن كيف يمكن للأمكنة أن تسرقنا ثم تمضي دون أن تودّع.

الناس يركضون من بلدٍ إلى بلد، طلبًا للراحة، أو الطمأنينة، أو الثراء.

أما هو، فكان يتنقّل ليهرب من صوته حين يكون حادًا جدًا، ومن العالم حين يكون غبيًا جدًا.

كان يعرف أن لا مكان له،لكنه أيضًا يعرف أن لا فكرة تولد إلا في ظِلّ غربة.

وهو كان الغريب الأوحد، الغريب الذي كتب دون أن يطلب قارئًا،ومشى دون أن ينتظر يدًا تمسك به عند المنعطف.

ولو سألته تورينو وهو يرحل عنها:

“هل وجدت وطنك؟”

لأجابها:

وطني هو السطر التالي، والمدينة القادمة، والجدار الذي سأكتب عليه حتى لو لم يقرأ أحد.