يبدو لي العالم بما يتضمن من ظواهر وبما يتضمن من فهم أولي لهذه الظواهر، كما يصور لنا أفلاطون في اسطورة الكهف، حيث مجموعة من الأشخاص المتواجدين في كهف منذ ولادتهم، يجلسون وهم مكبلين، أعناقهم وأبصارهم متوجهة نحو الحائط أمامهم في الكهف، وعلى هذا الحائط يبصرون ظلال الأشكال والظواهر التي تقبع خلفهم والتي ينعكس ظلالها بواسطة نور خافت في الخلف، هم لا يعرفون كيف يبدو الحصان مثلا، كل ما لديهم من معرفة وتصورات حول الحصان هي مرتبطة بظل الحصان على الحائط، وتأويلهم لظل الحصان، لا الحصان نفسه كما هو عليه في الواقع.

أثناء تواجدي صباح كل أحد في عيادة دكتور ياسر الدباغ، عيادة الطب النفسي للأطفال والمراهقين، لاحظت اشكالية في فهم بعض اهالي المرضى للاضطرابات النمائية والنفسية والسلوك بشكل عام، والأمر لا يختلف كثيرا بالنسبة لنا كدارسين أحيانا.

يأتي أهالي المرضى في العيادة، يصفون أطفالهم بـ:

"طفلنا عنيف" 

"عنيد ما يسمع الكلام ويتعمد يتجاهلنا"

"نضربه ونعاقبه، لأنه ما قاعد يسمع الكلام"

"ولدنا مو طبيعي،صرنا نخاف منه"

كان يصعب عليهم فهم معنى الاضطراب النمائي لدى الطفل وتقدير تبعاته، من خلال عمل دكتور ياسر مع الأطفال وأهاليهم في العيادة، تعلمت أن أفرق بين الظاهرة كما هي عليه وبين ظلالها الذي قد يعلق فيه الكثير من البشر، لأننا بصفة عامة مكبلين بعالمنا الحسي حيث محدودية حواسنا، ادراكاتنا، خلفياتنا، وتجاربنا.

كل مرة كنا نناقش فيها الحالات، وكل مرة يشرح لنا ويُشرّح لنا الظاهرة من كافة أبعادها البيولوجية والنفسية والعلائقية، نتجاوز الفهم الأولي-ظلال الظاهرة- إلى ما هو أعمق.

كان سلوك إيذاء الذات سلوك غريب ومحير، لكن بمشاركة دكتور ياسر لنا محاولاته السابقة لفهم هذا السلوك عند الأطفال وعلاجه الناجح لمعظم الحالات، تبددت بعض الغشاوة، فهمت كيف للأذى أن يكون راحة أحدهم، ومؤشر لوجود اضطراب حسي، لا يمكن للآخرين تخيله إلا بفهم بيولوجيا الانسان.

لم تعد الحركات النمطية لدى مرضى التوحد مجرد حركات اعتباطية كما في السابق، صراخ الأطفال، رفرفاتهم، كانت طريقة للتأثير في بيئاتهم، طريقة لتنظيم ما في دواخلهم وما يحيط بهم في الخارج، لكماتهم لم تعد مجرد سلوك يوصف بالسلوك العدواني كما يبدو للوهلة الأولى، فيحدث أن يكون ذلك هدية يقدمها الطفل لغيره، وطريقة يحقق بها حاجته للإحساس بجسده فكل ضربة للآخر كانت ضربة للطفل نفسه، ضربة توفر له الضغط الحسي الذي ينشُده دماغه.

أن نتجاوز الظل، يعني أن ندرك اختلاف خبرة هؤلاء الأطفال، أن ننطلق من حقيقة كوننا متشابهين لكننا مختلفين، تجمعنا نفس الاحتياجات، لكن خبرتنا في العالم مختلفة، أن نقف على الأرض المشتركة التي لا نوصم فيها "الآخر" لكن نقر باختلاف تجربته، نلغي حينها ما نسميه بالبداهة، تلك البداهة الغشاوة التي تحجبنا عن الآخر المختلف، تحبسنا فينا.

كان من المؤثر جدا في هذه العيادة أن هذا "الآخر" المحجوب عنا (عن مجتمعه) هو طفل، الطفل المشخص باضطراب نمائي عصبي، أكثر فئات المجتمع ضعفا، طفل لا يمكنه أن يعبر عن نفسه، ليس بمقدوره أن يصف لنا كيف تبدو تلك الأرض المشتركة بيننا، والمغايرة، ليس بمقدوره أن يبرر ما هو عليه، أن يدافع عن نفسه أمام اتهامات وشكوك من يجهلونه أمام نظرات الأم  والأب والأخوة حين ارتابوا من ظلاله.

ليس بمقدور هذا الطفل أن يخبرهم بأنه طفل كبقية الأطفال لكنه مختلف، أن يناشد حقه، حقه في أن تشبع حاجاته، حقه في أن يقُدّر، حقه في أن يحيا حياة ذات جودة، كان د.ياسر صوت هذا الآخر في داخل عيادته وخارجها، كان هو بمثابة لغة هذا الآخر، الجسر الموصل بينه وبين بقية أفراد مجتمعه، كان بتأويله للظلال المنعكسة، ظلال الأطفال ذوي الاضطرابات النفسية والنمائية، ظلال السلوك، ظلال النفس، ظلال الآخر في عيون من يراه، يفتح آفاق الرحمة، فكل غشاوة كان يبددها كان يساهم في إرساء الرحمة لكل الأطراف، في عيادته، وخارجها. تعلمت منه، أن أصطبر في سعيي للفهم، وأن أفحص الظاهرة قدر المستطاع، بتأني وصبر وبروح منفتحة.

• العبء المضاعف على أهالي المصابين بالاضطرابات النمائية

كنت أشاهد عن قرب معنى أن يكون لأحدهم طفل مصاب باضطراب نمائي، الصعوبات اليومية التي يواجهونها الأهالي، الصراع النفسي، حاجتهم للمساندة والدعم.

أن يدرك أحدهم حقيقة أن طفله يشكو من إعاقة ذهنية، أو توحد، أو فرط حركة وتشتت انتباه، أو كل هذه الاضطرابات معاً (كما في معظم الحالات) وأحيانا مع وجود نوبات صرعية وأمراض أخرى، أن يدرك تبعات هذا كله على الطفل وعليه كوالد/ة، فلا يمكن في مثل هذه الحالات المعقدة أن يعتمد المصاب ويستقل كليا عن الوالدين وعن الآخرين، سيكون معتمد على الآخرين معظم حياته. 

أمر صعب جدا، أعباء الحياة مضاعفة لدى أهالي المصابين، والحمل عليهم ثقيل، سيضطر أحد الوالدين أو كلاهما وبقية أفراد الأسرة للتضحية بالكثير في سبيل التعايش مع عجز الطفل الذي سيصاحبه مدى الحياة، وفي سبيل تحسن حالته التي قد يكون التحسن فيها ضئيل وبطيء، ويتطلب الكثير من الجهد والوقت والمال. 

رأيت في بعض الأهالي، الارتباك، الحزن، القلق، الشعور بالذنب، الحيرة، والغضب. 

قدر أن تنجب إبن مصاب باضطراب يجعله عاجز في معظم جوانب الحياة، أمر صعب، كل أسرة مصاب بحاجة لدعم كبير مادي، نفسي، اجتماعي. كل مشروع ومبادرة على مستوى وطني للمصابين وأهاليهم هي ضرورة قصوى، ولن تكون أبدا زائدة عن الحاجة.

• التحيزات الوحشية، الحاجبة للتعاطف

من الأمور التي وجدتها مؤلمة في هذا الشأن -شأن أن يكون للأسرة طفل مصاب باضطراب أو مرض ما- كانت مجموعة من الأفكار والمعتقدات التي ربما تجد لها حيز في ثقافتنا، وفي بعض الثقافات الأخرى، والتي تزيد من العبء، مثل فكرة أن مرض الطفل قد يكون عقاب للوالدين أو احدهما، من المؤلم أن يكون المجتمع المحيط بالأسرة أو الأسرة نفسها مصدر لتداول هذه الفكرة. 

لست هنا لأناقش هذه الفكرة، لأني بداية أرفض نقاش ظنون عشوائية غيبية لا يمكن لأحد إثبات صحتها، ولا أظن بصحة أن نناقش الفكرة في ذاتها، بدلا عن ذلك أود الحديث عن لماذا في ظني هي موجودة، وما تبعات وجودها.

هذه الفكرة قد تكون جزء من تحيزات معرفية، كتحيز أو مغالطة تسمى بـ "فرضية العالم العادل" The just-world hypothesis حيث ينطلق البعض من فرضية مباشرة أو غير مباشرة ، مدركين لها أو غير مدركين، تنص على أن هذا العالم وما يحدث فيه غير عشوائي "منظم"، فكل ما يحدث للفرد سواء كان ايجابي أو سلبي هو نتاج ما قام به، وليست محض صدفة، من يلاقي الشر أو السوء فهو نتيجة لخطأ أرتكبه، والعكس صحيح، وبذلك يكون هذا العالم في نظرهم "عادل" ويمكن التنبؤ بما سيحدث فيه، ويمكن التحكم به. 

هذه الفرضية هي من التحيزات المعرفية، الموجودة لدى البعض بشكل تلقائي احيانا وتغذيها ثقافة المجتمع نفسه، لماذا هذا التحيز موجود؟ يمكن أن يعمل هذا التحيز بغير وعي من الشخص لتحقيق نوع من الطمأنينة الناتجة عن وهم الفرد بأن له سيطرة على الواقع وعلى مصيره، وبأن ما يحدث لغيره من سوء يمكن له هو أن يتجنبه، فيهدأ بذلك قلق الشخص وشعوره بالخطر في العالم، لأنه من الصعب الإقرار بأن العالم عشوائي ولا يمكن التنبؤ بماذا يمكن أن يحدث فيه للفرد.

قد يكون لهذا التحيز فوائد على مستوى الشخص في بعض السياقات، فتدفعه للخير مثلا، لكنها ايضا قد تساهم في ظلم الأفراد ولوم الضحايا، على سبيل المثال عندما يُنظر للفقير بأنه يستحق فقره، ويتم تبرير مشكلة الفقر بأنه نتيجة فشل الشخص وكسله وعدم بذله الجهد اللازم، فيكون الواقع الغير عادل، في نظرهم عادل لأن الأشخاص فيه يقررون ما سيحدث لهم من خلال ما يقومون به، وهنا تكون الكارثة، لأنها تحجب الانسان عن التفكير الأكثر "تعقيدا" حيث التحليل والتفكير في كافة أبعاد القضية، من ثم التعاطف مع الآخرين والمساهمة في إيجاد حل أو في مساندتهم في محنهم.

وهناك "التحيز التأكيدي" Confirmation Bias مفهوم يشير إلى ملاحظة الفرد وتقصيه للدلائل والمعلومات التي تؤكد فرضيته، وتفسير المعلومات بشكل متحيز، مع تجاهل كل ما يناقض فرضيته من معلومات ودلائل، فعند تحيز الفرد لفكرة العالم العادل مثلا، سيتجاهل كل ما يشير للعكس، ويؤكد تحيزه، وبذلك يتجاهل تعقيد الظاهرة. فتكون هذه آلية للتعامل مع الغموض، يجب أن يتنبه الفرد لها ولتبعاتها. 

كيف ينطبق هذا مع ما أشرت له؟

كان بعض أهالي الأطفال المصابين باضطرابات نمائية وأمراض مزمنة، ضحايا للتحيزات الوحشية لدى من حولهم من أفراد مجتمعهم، وربما ضحايا تحيزاتهم هم أنفسهم، فبدلا من محاولة فهم تفاصيل الاضطرابات والأمراض بشكل عقلاني، وكونها جزء من واقع الانسان، ولها عوامل كثيرة ومعقدة، كان من الأسهل لهم تجاهل هذا كله والقفز لاستنتاج نابع من تحيزات، والبدء في التحدث نيابة عن عالم الغيب عن الأسباب المحتملة، كعقاب إلهي، وتبعات هذا التفكير على صحة الإنسان وجودة حياته وخيمة، وغير مجدية، وكما أحب ان أصفها بـ"وحشية" فلا يكفي عبء الواقع؟ كي يحاول البعض تأويل الواقع بما هو خارج الواقع، حيث الغيب، ومن ثم ماذا؟ لا تعاطف ولا مساندة، وعكس ذلك تكون الشماتة، وقهر الانسان، فتغيب الأخلاق عن هذا المشهد، بغياب القدرة على التفكير العقلاني.

• المهارات الوالدية: الضرورة المنسية

طفلة صغيرة لم تتجاوز الثالثة عشر، تشكو من أعراض "تشبه" نوبات الصرع، كان في حياة الطفلة قريب مصاب بالصرع، كُلفت هي برعايته قبل أن تبلغ سن العاشرة.

كانت من أولى الحالات التي شهدتها في التدريب، قصة هذه الطفلة التي لم تبدأ بها ومنها، نمط حياتها اليوم هو نتيجة نمط حياة ممتد عبر عدة أجيال من النساء في نفس الأسرة، وفي نفس الثقافة، حيث ولادة أنثى تعني ولادة أم، تهيئ الأنثى منذ نعومة أظافرها لتكون أم، أم لإخوتها الذكور، أم لوالدها ووالدتها، أم لزوجها المستقبلي، فتكون الطفلة في تلك الأسرة وذلك المجتمع طفلة صغيرة طفلة بوظيفة ام وخادمة وممرضة، أدوار متعددة، تُعد الطعام لأفراد الأسرة الكبير فيهم والصغير، تشرف على علاج المريض، تُدرٍس أخوتها الصغار، تنظف المنزل، توكل لها كل هذه المهام، دون أي حدود، قيمتها وكيانها في هذا المجتمع تُعرف بما تقدمه وبما تكونه للآخرين، الإعياء الذي جعل هذه الطفلة اليوم في التنويم، هو نتيجة تبدو بديهية لمن عرف ماذا تعني "الطفولة" والاحتياجات الأساسية، وماذا يعني أن يكون هناك خلل في توزيع الأدوار والمسؤوليات في الأسرة وتحديدا الوالدين، وايضا أن تعتني الطفلة بقريب مريض بالصرع، أن تكون معه أثناء النوبات وتشرف على علاجه ورعايته، الأمر يتضمنه "فقد" ماذا فقدت؟ فقدت حقها في "الضعف" حين وكلت بمهة تتطلب القوة، بالنظر إليها تلاحظ غياب الطفولة، فقدت حقها في أن تبكي كالأطفال أن تتمرد كالأطفال، أن تحصل على الرعاية الكافية، والحنان قبل أن توكل إليها مهام الرعاية! مهام الأمومة! إنها الطفلة التي جبرت على أن تصبح أما بديلة لأخيها، حسننا لماذا يحدث ذلك؟ لأنها في المقام الأول أنثى، أن الأنوثة في العالم ككل وفي ثقافتنا تحديدا، تعني بشكل مباشر وغير مباشر "الأمومة" "الرعاية" "الخدمة" وهناك معاني أخرى سلبية (النقيض) هذا إن أتفقنا بأن هذه المعاني "ايجابية" أي كان تصنيفها فهي لا تؤدي إلى نتيجة ايجابية دوما بل على العكس، معاني تشكل عبء و وأد جديد فبدلا من أن تدفن الطفلة حية لأنها أنثى في التراب، تدفن في مهام والدتها الموكلة إليها من والدتها نفسها، التي أوكلت لها نفس المهام بفعل الثقافة وموقعها التاريخي كأنثى.

في هذه الحالة قد يشار للأم بأصابع الإتهام، خصوصا عندما أجابت على أسئلة الأخصائية عن ابنتها -عند مقابلة الأم- كانت الأم تمتدح أبنتها أثناء الحديث عن مراحل نموها وحياتها، بأنها فتاة مسالمة ومراعية وخدومة وأنها -الطفلة- بارعة في المطبخ والتنظيف والقيام بخدمة الجميع، وأن ما تقوم به لا يشبه ما تقوم به أي فتاة في عمرها، حيث الدقة والبراعة في أداء المهام، كانت الأم تصف الأمر بفخر عظيم وإنجاز لها هي كأم، لا كشيء يمكن أن يجعلنا نتساءل حول دورها هي في المنزل؟ وعنها كأم؟ الخلفية الثقافية والمستوى التعليمي والاقتصادي، سيجعل كل الأمور أكثر وضوحا، ولكني لست متأكدة أن كان سيجعل المرارة أقل أم أكثر، الأم نفسها كانت كطفلتها هذه يوما ما، كبرت حتى تواجه مصيرها كـ"رماد" بعد عمر من "الاحتراق" ولا سبيل سوى أن تاخذ العادة مجراها وتصبح الثقافة بما تحتوي من عادات ومفاهيم وتصورات، خارطة مصير جيل خلف جيل، ويكون الأمر على أشده عندما لا يتاح للجيل الأسبق "رفاهية التحرر" والتغيير! التي تتحقق أو يمهدها الرفاه الفكري والاقتصادي والتعليمي، ليس تبرير لكن يصعب أن نلقي بالأمر على شخص، في ظاهرة كهذه، اختلال الواقع الحالي لشخص ما، كهذه الطفلة هو جزء من اختلال منظومة أكبر.

يا لها من مفارقة، في العيادة النفسية التي تشهد على خبرات الحياة الصعبة، آلام الإنسان، انكساراته، مخاوفه، خيبات أمله، كانت الحياة تتوهج في عيني أكثر، ففي حيز العيادة النفسية تحديدا كان هناك الاستثناء، استثناء تجد من خلاله خبرة الألم، وقت مستقطع لتتحول فيه من شكلها الباهت والموحش، إلى شكل آخر، أكثر إجلالا ورحمة!

في العيادة النفسية حيث المعالج النفسي الأصيل، المحب لعمله، القادر على خلق بيئة آمنة، تغمرها المواجدة، كانت الحياة تتوهج في عيني أكثر.

إنها تجربة مختلفة، مربكة، ومؤلمة؛ حين نتصور اللحظة التي تختلف فيها علاقة الفرد مع جسده لأول مرة! لحظة الألم، تلك النقطة الفاصلة، بين حياة لم يكن محورها الجسد، وبين حياة يكون فيها الجسد هو كل شيء. 

ما قبل الألم كان الجسد خفيفًا كنسمة هواء، يكاد ينسى المرء من شدة خفته وجود جسده، فجسده الصحيح متناغم ومتسق مع تطلعاته ومهامه اليومية. وعندما تحين لحظة الألم، يتغير كل شيء، يعي المرء حدود ذلك الجسد، غموض ذلك الجسد، فتتغير علاقته بجسده ربما للأبد.

في مركز زراعة الأعضاء:

أتذكر تلك السيدة المسنة، التي كانت تبحث عن حل عاجل لمشكلة تجمع السوائل في جسدها كانت تشكو من فشل في الكبد، منذ أكثر من ست سنوات، ولأنها تعاني من مشاكل صحية أخرى من بينها السمنة، ولأن هناك قوائم انتظار للحصول على تبرع بالكبد مناسب، كانت مضطرة أن تتعايش مع تجمع السوائل، كانت تأتي بشكل أسبوعي للمستشفى طيلة تلك السنوات لتصريف السوائل المتجمعة في جسدها، هذه السيدة تجد صعوبة في المشي والنوم وتناول الطعام، تنتظر اللحظة التي بمقدورها أن تستعيد ذلك الجسد الخفيف في السابق، قدمت للعيادة النفسية ضمن مركز زراعة الأعضاء تطالب بحل عاجل للسوائل التي بدأت تفقدها صبرها، كانت تعبر بكل استياء عن رغبتها بالتخلص من هذا العبء (جسدها كما يبدو عليه الآن) وكانت تناقش الخيارات الممكنة لحل تلك المشكلة (السوائل) قبل التوصل لحل مشكلة الكبد نفسها (لأن الحل يتطلب وقت أطول نظرا لظروفها) كانت مستاءة، غاضبة، حزينة، مشمئزة، كانت عالقة في ذلك الجسد، الذي لم يكن بمقدورها التعامل معه، كانت تطلب النجدة، والخلاص، لكنه لا خلاص، إنها حدود الجسد، لا سبيل للخلاص عندما يطول العلاج ويتعذر الشفاء، يتطلب الأمر تكيف مع طور جديد مختلف للجسد.

 مرضى الأورام:

كانت تختلف العلاقة مع الجسد، من مريض لآخر، يصل البعض لمرحلة كراهية العضو المصاب، يستعدون لإستئصاله حتى قبل إقرار الإجراء، بالنسبة لهم بات العضو المصاب غريب عن هذا الجسد، وعدو يجب إزالته، والبعض الآخر يعيش الحداد بسبب احتمالية الاستئصال، والبعض الآخر لا يعنيه أي شيء هذا العضو وهذا الجسد، كان صمود المرضى وطريقة تعاملهم مع المرض متفاوتة، متعدد في أشكالها.

يتطلب مرض السرطان، قدرة غير عادية على التعايش مع اللا أمان، والتكيف مع التغيرات السريعة في الجسد، والمراجعات الدورية للمستشفى، والغموض الذي يحف حالة المريض، وانعكاسات هذا كله على حياته. أفكر في اللحظات التي نصاب فيها بالحمى، ومن شدة الإعياء ننتظر فقط ننتظر زوالها كي نستأنف أنشطتنا ومهامنا. ماذا لو كان موعد انتهاء هذا الإعياء غير واضحة؟ كما في الأمراض المزمنة والمراحل الحادة والمتقدمة في المرض؟ كيف للإنسان أن يتعامل مع هذا الأمر؟ أن يتكيف؟. إنه أمر صعب، يتطلب ربما في بعض الأحيان الكثير مما نعلم ومما لا نعلمه. 

ربما وجود الدعم الاجتماعي والنفسي، واحد من أهم الأمور التي ستعين المريض على التعامل مع كل هذا. والعكس صحيح، كان عبء المرض أشد، مع المرضى المنتمين لأسرة يسودها التوتر في العلاقات، بل ويكون في هذا السياق عبء المشاكل الأسرية أشد على المريض من مرضه، لا يمكنني أن انسى بكاء احدى المريضات، كانت تبكي بحرقة، لا على تجربة المرض، بل على تجربتها كإبنة، لأسرة منعتها من عيش أتفه الأمور، كالخروج للعب مع قريباتها في الطفولة والمراهقة، ولقبولهم لحقيقة أنها عُنفت من زوجها سريع الغضب، عندما تزوجت. كانت تبكي على الحياة التي كان بالمقدور أن تعيشها ولم تعشها، لانها كانت أنثى ضعيفة، ولا يزال هذا صراعها، أن تستعيد حقها في أن تحيى حياة أكثر أصالة وجمال، حياة تشبعها، لم تبكي من المرض، من خذلان جسدها لها، كانت تبكي من القهر، من خذلان محيطها الاجتماعي.

كانت تجربة التواجد في قسم الأورام، ومشاركة المرضى رحلة المرض، صعبة، ثقيلة، لكن هناك قيمة كبرى تلطف تلك اللحظات المؤلمة، قيمة مساندة الإنسان في أضعف حالاته، كنا نشتاق للمرضى نتفقدهم حتى عند عدم وجود طلب مباشر للخدمة النفسية، مع الأخصائية علياء العنزي أكرمني الله باستشعار هذه القيمة وخوض هذه التجربة، من أجمل اللحظات كانت تلك اللحظة التي رأيت فيها معنى "المواجدة" وعمق التواصل الانساني بين المعالجة والمريضة، استطاعت علياء أن تلمس روح المريضة، أن تربت عليها وتخبرها بحنو بانه لا بأس أن تخاف، أن تحزن، اتاحت لها الأمان الكافي، صادقت على مشاعرها، وأكدت لها بانها ستكون معها حتى تجتاز هذه المرحلة من المرض كما استطاعت أن تجتاز المراحل الأصعب في السابق، ذكرتها بقوتها، وبالمعاني التي تعيش لأجلها تلك المريضة. أسرتني عينا المريضة، كنت أرى فيها تأثرها بتلك المواجدة، واطمئنانها بوجود معالجتها النفسية، وايمانها بنفسها بعد تلقيها هذا الدعم. كانت لحظة دافئة، تغمر من فيها بالدفء والجمال.

في الرعاية التلطيفية:

كان لسؤال تلك السيدة شيء يشبه الصدى الذي يتردد في ذهني حتى الآن، عندما قالت: 

"طيب اذا مافي علاج لحالتي، ليه ما يعطوني ابرة تخليني أروح، تخليني أموت وخلاص؟" 

كانت سيدة في السبعين من عمرها، ضاقت ذرعا من المرض الغامض، من معايشة الألم، سؤالها الذي يربك الجميع عادة، استوقفني، سؤال يدفعني للتساؤل أكثر حول الحياة والمرض ونهاية الحياة، لا أجوبة لدي، فقط تساؤلات، هل للحياة قيمة غير قابلة للنقاش وثابتة في كل الحالات؟ ومن يحددها؟ ومتى يحق للإنسان تحديد نهاية حياته؟ ولماذا قد تسعى المؤسسة الطبية أن تحافظ على حياة الإنسان على الرغم من عدم رغبته أحيانا عندما يكون في الأصل يحتضر، يواجه الأشهر والأيام الأخيرة له بعد تقدم المرض أو تدهور صحته بفعل التقدم في السن؟