علم النفس الإسلامي

لإنّ نقاشات علم النفس الإسلامي في أوجّها هذه الأيام لذلك أردت أن أشارك على عجالة ببعض الأفكار التي تناقش الجميع قبل أن تناقش رواد هذا التوجه الحديث نسبياً من علم النفس بالرغم من أقدمية اطروحاته.

لكن قبل أن أشارك أحب أن أذكر نقطة في ظنّي مهمة جداً، إنّ من يتصدر ويتكلم بكلام جديد على مسامعنا - وبالذات لو كان كلاماً يتقاطع كثيراً مع مهنتنا وما استثمرنا فيه من حياتنا معرفياً ووظيفياً وفي لقمة العيش - فإنّنا حينها لابد أن نقابله بالصدود والشك والريبة، لا نلين كثيراً مع من يختلف معنا في تفاصيل علم النفس فمن باب أولى أن نكون أكثر شدة وغلظة مع من يختلف معنا في الأصول بل وفي منبعها كما في حالة علم النفس الإسلامي، هذا التصادم طبيعي وصحي لكن الذي لا أستطيع هضمه هو الإنقاص والمحو الكلي لكل صاحب توجه جديد بدون نقاش منطقي وبكثير من الشخصنة واتهام في الضحالة الشخصية والعقلية، هذا شيء أغسل يدي من صاحب هذا الإنقاص وهو أمر لا يستقيم، من يتحدث ويتصدر في موضوع علم النفس الإسلامي هو شخص اجتهد وقاس وحاول وفي محاولته صواب وخطأ لذلك نناقش الفكرة بفكرةٍ مثلها ولا نناقشها بعنجهية حيازة المعرفة والتقليل من كل من اجتهد.

هنا سأحاول جاهداً طرح أسئلة وأفكار بشكل أزعم فيه كثيراً من الحياد وإن كان ظاهراً بين السطور استنكاري لكن سأحاول وعليه التوكل، سأبدأ مباشرة:

الاعتقاد الديني الإسلامي الذي يرى أن الإسلام هو الحق الأزلي المتجاوز للآخرة لابد أن يظهر في اطروحات علم النفس الإسلامي، هذا سيستدعي ويستلزم بشكل كبير امتياز الحق في نظرياته ولباس العباءة الدينية غير الواضحة في العيادة العلاجية، يجعل الشك في قول المعالج أمر محرج للمريض فضلاً أن يسأل المعالج نفسه في احترافية عمله وصحته لإنّ نظرياته منبعها أمر فيه منظور ديني عقائدي لا يحتمل الخطأ.

ولو أردنا الخوض ببُعد اصطلاحي وبُعد تأسيسي للدارس في علم النفس الإسلامي؛ هل العبودية في علم النفس الإسلامي لها كيفية معينة على المعالج أن يتشربّها بمنهجية وتأهيل إيماني معين وعلى مريضه كذلك من باب أولى؟ وهل هذا يناقض الشمولية المستحيل في تحديدها حول عبودية المؤمن ودرجة ايمانه؟

يبدو بشكل أو بشكل آخر سيكون هنالك منحدر سيشعر فيه كل من جرّب وخاض مثلاً تجربة العلاج النفسي الإسلامي ولم يشعر بالمخرجات العلاجية بإنّ الفشل في علاجه سيرتبط بفشل ركائز ذات المريض ومعتقداته الدينية ومستوى تدينه، سنمارس دور الآلهة داخل الغرفة والمريض – صدقاً في ثقافتنا – الكثير من حوله مارس عليه هذا الدور قبل أن يدخل عيادتنا، بل أنّ المريض الكاهن العابد المستعصي على العلاج كيف سنعالجه؟ إن كانت أدواته وأدوات الثقافة الشرعية لم تساعده فيبدو صعباً عليه أن نتداول ذات الأدوات ومع كل محاولة لم تنجح يتعاظم الخزي عنده؟ الغير موعي الذي من الاستحالة حصره في الذات الإنسانية سيكون بحراً زاخراً بالتأنيب العقائدي وخزي المعصية المتجذر في ثقافتنا.

ربط أزماتنا الإنسانية بمآلات أخروية غير ملموسة هو أمر لا نقاش بفعاليته في الإنسان ودفعه لعمل الخير والعبادة، لكن عندما يكون من يحاسبني في هذا كله هو (معالج) وكذلك معالج ديني فحينها تصبح المآلات الأخروية مخيفة خصوصاً في حالة عدم الاستجابة للعلاج ويبدأ الغير موعي بالإزدحام بالخزي ومآلات العذاب الأخروي وخلافه، أن تكون سلطة المحاسبة الدينية في يد المعالج هذا أمر مخيف ولا يمكن تجاوزه، وهنا المحاسبة ستكون في يد المعالج سواء رغب في ذلك أو لم يرغب لإنه ليس معالج عادي وفقط لكنه معالج بالطريقة الإسلامية وخلف هذا المسمى اعتبارات تلزم المعالج بها ولو جاهد في دفعها. 

قد لمحت والأمر واضح بشكل كبير من بعض رواد علم النفس الإسلامي تقاطع خطابهم مع أدبيات أي خطاب ديني وليس بالضرورة إسلامي، من المفهوم تماماً أن تُقزّم منهج لإبراز منهج آخر، هذا الأمر مفروغ منه، لكن الخطابات الدينية بطبيعة الحال ما تتناوله هي أمور تتعلق بالهويات والغيبيات والغايات وحينها التبرير منطقي أكثر لاستخدام أسلوب تعظيم تعاليم ديانة بتقزيم تعاليم ديانات أخر، لكن هنا التقزيم هنا في علم النفس الإسلامي لن يكون اتجاه مناهج دينية بحتة لكن سيكون التقزيم لمناهج علاجية مختلفة والتي من المفروغ منه وجود أماكن للتلاقي بين طرائقها وبين الكثير من نظريات علم النفس الإسلامي.

لا يُمكن للطرح العلمي أن يكون بلغة الكيل الاقصائي من الطرق الأخرى لإن هذا الكيل سيقتل ذات العلم قبل أن يقتل العلم المقصود بالإقصاء، هذا النوع في الخطاب الديني – أو قُل خطاب علم النفس الإسلامي - في صنع المعارك والمواجهات مُجهد ومضني ويُعيق صاحبه ولا يحرّكه للأمام وهذا الأمر متكرر في الخطابات الدينية بعمومها بسبب عدة أمور ليست محور نقاشنا، هذه النغمة من المواجهة تُضعف صاحب الحجة وهي ما تُشغله عن بناء أي منهج علمي.

من أزمات هذا الخطاب هي أزمة الحلول الأحادية، الرغبة المتزايدة في اظهار بضاعتنا (أو مدرستنا العلاجية) يعني فيما يعني أن ندعو بأنها الحل الأوحد وأن ما غيرها من المدارس هي حلول زائلة (وهذه فلسفة متجذرة في الخطابات الدينية) وهذه اللغة من التسلسل الخطابي الطبيعي أن تكون موجودة في لغة العاملين والتي كذلك تظهر في اللغة التعميمية ضد أي معالج آخر لا يستخدم علم النفس الإسلامي. 

من الملحوظ كذلك في أي خطاب ديني أنه يستمد قوته من جماهيريته وبالطبع فالجماهير تملك دلالات على فعالية الخطاب، الإشكالية هنا أن أي منهج علمي لا يمكن الاستناد فيه على الجمهور فقط، لذلك الوتر العاطفي التجمهري في لغة علم النفس الإسلامي لها لذتها لكي تستمر لكن لا لتكون ثابتة بشكل علمي ممنهج.